克里托（02114157）

國家（城邦）為何能說服蘇格拉底，服從合於正義（或正義即是服從）？

也許審判是瑕疵且不公，蘇格拉底仍接受處死的判決。縱使克里托試圖幫助蘇格拉底逃離死神的召喚，但蘇仍「正義即不傷害」而「逃離即傷害」為由，拒絕克里托。

而雅典法律能說服蘇格拉底，前提是蘇格拉底必定也是如此思考才接受的，也就是符合蘇格拉底的正義想像。那蘇格拉底的正義觀是如何被養成的？蘇格拉底長年於雅典，勢必深受共同體教育（灌輸）影響。

當人的思考基礎即是共同體灌輸，思索的方向是共同體引導，結論合理得符合共同體的預期，甚至樂意接受赴死。共同體的力量如此強大且深遠，如何作用於個體，不免令人好奇。

社會契約論（02114104）

1、重新拜讀同學們的提問後，發覺大部分質疑「如果公民與公意衝突時，可否離開共同體」，或是「如何擬出使所有成員滿意的社會契約」（包含我在內）。其實作者一開始便假設：「轉讓既是毫無保留的，所以聯合體也就會盡可能地完美，而每個結合者也就不會再有什麼要求了。」藉由假設掃除同學們疑慮。

甚至在往後的「任何人拒不服從公意的，全體就要迫使他服從公意。」便回答了同學們的問題。

2、原本我想重新提問「為什麼社會自由優於自然自由」。因為自由一詞是第一卷六到八章都出現的詞彙，而且不管是自然狀態還是社會狀態，都有其「自由」。不禁令人好奇，「自然自由、社會自由各是什麼」。以及在第八章的文字中，彷彿人類從自然狀態進入社會狀態後，便獲得昇華與進步，再再凸顯「社會自由優於自然自由」，但為什麼呢？

可惜作者在第八章末段的最後幾句「而且自由一詞的哲學意義，在這裏也不屬於我的主題之內」。聽來作者應該無意回答。

3、所以我的新提問是「社會公約是否為保全成員的『所有』而制定」。有幾段話引起我的好奇心：「每個人既然是向全體奉獻出自己⋯⋯人們都可以獲得自己本身所讓渡給他（共同體）的同樣的權利，所以人們就得到了自己所喪失的一切東西的等價物以及更大的力量來保全自己的所有」，以及「而他所獲得的，乃是社會的自由以及對於他所享有一切東西的所有權」。聽來共同體創立，便是為了「所有」，但為何如此？作者在另外的著作才有解釋。

共產黨宣言(02114104)

想要成功施行共產體制，還欠缺什麼條件？

共產主義，主要的涵義是消滅所有的私有制，實行一切公有制，還有提出每個共產國家必有的政策。馬克思的學說，是想要消弭工業革命之後，資本家與無產階級間的差距，創造出一個絕對平等的社會。其初衷是好的，但到21世紀的現在，我們發現共產主義是失敗的。我猜測可能是欠缺某些條件，但條件為何？假設我們明白欠缺什麼條件，那為何不能創造它呢？

聯邦黨人文集（02114104）

為何在共和體制內，立法部門相較於行政部門，要處於主導的地位？

在文中，我們可以理解分權制衡的理由，但為何不是平等的地位，而是立法部門稍微優越，甚至還領導行政部門呢？在我看來，作者沒有詳加解釋。還是說，一旦兩者是並駕齊驅，則共和國家無法負荷什麼樣的問題呢？

社會契約論(02114104)

• 人民在甚麼樣狀態下可以解除社會契約？還是人民不可以解除社會契約？

1. 人在自然狀態的生存中，遇到了難以抵抗的阻力，必須聯合其他人的力量才能克服。而為了避免體制內人民分裂，回歸到自然狀態中，社會契約必須規範國家人民同一性，若有個人抱持與公意不同意見時，公意需迫使其服從。
2. 如果個人自我評估後，認為妥協公意與離開體制相比下，是更加不利的，在這樣狀態下，可以解約嗎？還是不管如何，一旦簽署後即永久不可解除呢？

政府論次篇（02114104）

政府可不可判處個人死刑？

人類組成政府的理由是保障個人的生命權及財產權。那若政府反過來使用公權力，剝奪個人的生命權，不論其理由為何，不都是不該做的行為嗎？

君主論(02114104)

1. 馬基維利於君主論，描寫君主需要擁有的特質，而如此特質可否適用在現代民主制度的領導者？
2. 若可以，是不是在所有制度中，領導者都應該具備這些特質？若不行，那對於總統或是總理，應該擁有哪些有別於書中君主的特質？
3. 不管可以或不行，那麼馬基維利認為所談論的君主國是優於現今的體制，還是恰巧相反呢？

• 在書中，馬基維利討論到身為君王應需要某些條件，例如「在慷慨與吝嗇中，選擇後者」、「被人畏懼比受人愛戴更好」等，雖然多半是偏向負面的，但在作者的論述及舉例之下，相當合理。那麼這些特質可以適用現代民主的制度嗎？也許在一個月前，我認為不行，因為人民不太會投給「君主」，理由是不符合心中的道德。但最近看了「紙牌屋第一季」後，現在的我是猶疑不決，因在國會或白宮中，這些條件可能是必要的。所以，作者是認為不論是君主國或是現代的領導者，都該擁有以上的特質嗎？還是說，其實有差別呢？
• 在書中第二章中，作者不會談及共和國，只討論君主國，理由是在別的地方，有就是在《論李維》詳細討論了。這本著作是以共和政體角度探討，甚至批評君主政體。那如果他看到現在的共和政體之後，與君主國比較後，是認為哪種更好呢？

政治學（02114104）

• 德性和法律、公正有何關聯性？

在文章中，作者認為「人一旦脫離了法律和公正就會墮落成最惡劣的動物」，而在後面又陳述「一旦人毫無德性，那麼他就會成為最邪惡殘暴的動物」。

我認為最惡劣和最邪惡殘暴是相同的（我不清楚差別何在），但毫無德性就是脫離法律及公正嗎？作者認為兩件是同樣的事嗎？還是這兩者具有其關聯性？這是我所好奇的。

王治篇（02114104）

既然蘇格拉底認為，國家應讓真正哲學家治理。那如果雅典人民依照他的標準，希望蘇格拉底成為雅典領導者，他是否會欣然接受？他是否也有意圖想領導雅典呢？

1. 在國家篇第六卷中，蘇格拉底認為「良好的記性、敏銳的理解，豁達大度、溫文儒雅，並且愛好和親近真理、正義、勇敢和節制」的真正哲學家才是領導國家的不二人選，也論證以上條件的必要性。
2. 我們發現，蘇格拉底本人是完全符合以上資格的。首先，蘇格拉底是位哲學家，樂意探求世上的真理，這點應該沒有異議。再來，蘇格拉底生前常與人討論不同的觀點，而他的習慣都是先聽完對方的論述，再提出疑問，若不明白對方陳述內容又或是聽完論點後，卻立即忘記，怎能質疑它呢？所以蘇格拉底的理解力應相當敏銳且記性不差。最後，根據克里托篇，蘇格拉底為了捍衛雅典的法律，死不足惜，再再顯示他的勇敢及保衛正義的決心。所以按照他個人的標準，自己是良好的人選。
3. 然而，既然蘇格拉底皆具備了他心中優秀領導人的條件，假設雅典人民贊同其觀點，且願意推選他為領導人，蘇格拉底是否會為了他的城邦奉獻自己的心力呢？
4. 如果會的話，那就很奇怪。他本身是討厭政治，因為身為一名哲學家，探求真實的真理，是一輩子的志向，然而在政治上，有時是不能完全說出實話。哲學與政治是如此矛盾的情況下，那哲學家根本不願參與政治，但，又何來的哲學家領導人呢？

克里托（02114104）

• 為什麼民眾的有些意見是值得尊重的，而有些意見是不值得尊重的？

1. 我認為不管是智者還是愚人提出，不管是好或壞的，所有意見都應受到尊重。
2. 首先，要如何判斷誰是智者，誰是愚人？看成績嗎？名列前茅的人不一定比名次落後的人更有智慧。看聲望嗎？某位總統在2008年呼聲極高，但現今很少人認為他有智慧。看財富嗎？有錢人不一定比三級貧戶更加智慧。坦白說，誰是智者，誰是愚人，是大愚若智，還是大智若愚，是很難區分的。
3. 其次，是好還是壞的意見，要如何區別？有人說專家提出該領域的意見是對的，非專家提出的意見是錯的，所以前者是好的，後者是壞的，但我認為不一定，第一，有沒有可能專家是錯的？十八世紀物理學家道耳吞認為原子是不可分割，但現今發現原子內有中子、電子、質子等，甚至還能繼續切割；公元兩世紀天文學家托勒密肯定地心說，認為地球是宇宙中心，但我們都知道並非如此，所以專家是有可能犯錯的。第二，專家之間也會有不同意見，像是在是否廢除死刑的議題上不同的法學專家有各自的立場，誰對誰錯，不得而知。所以，好壞意見判斷的標準是是否由專家提出，有些疑慮。
4. 現今看似毫無意義的意見，在未來可能意義非凡。共產主義在蘇聯解體後，被多少人認為是沒用的，但在經歷金融風暴之後，馬克思著作重新受到關注；同性戀在過去保守的風氣中被批評為邪惡的，但現在有些國家已開放同性婚姻合法，台灣也考慮多元成家。
5. 綜上所述，對於所有的意見，不管是誰提出的，不論看似對或錯，我認為都該保持謙虛尊重的態度。